Mi reciente artículo sobre Venezuela y las medias verdades de Noam Chomsky parece haber puesto fin a algunas de mis últimas conexiones con una red de amigos dudosos. Como escribe el poeta Antonio Porchia: «La verdad tiene muy pocos amigos y los muy pocos amigos que tiene son suicidas.»
Es cierto que el proceso chavista en Venezuela me planteó preguntas sobre el «socialismo» durante mucho tiempo, pero también me hizo ver la necesidad de que los activistas de la solidaridad cuestionen el significado de la «solidaridad» en este y otros contextos. Exploré esa pregunta en profundidad en un momento dado, pero creo que volver a plantear las preguntas aquí una y otra vez es urgente, especialmente porque muchos activistas, especialmente en Estados Unidos, ni siquiera saben que hay preguntas sobre cómo hacen su trabajo. No parecen darse cuenta de que su concepto de «solidaridad» no es eso en absoluto, sino más bien un replanteamiento leninista de la «carga del hombre blanco».
A lo largo del siglo XX, la cosmovisión marxista-leninista fue la visión dominante de la izquierda que enmarcó la mayoría de las discusiones, incluso entre los liberales no leninistas (véase, por ejemplo, el libro de Frank A. Warren, Liberales y comunismo, y el esclarecedor intercambio entre Warren y Christopher Lasch), y se convirtió en la base del creciente movimiento de solidaridad que se organizaba en torno a los movimientos de liberación nacional.
No parecen darse cuenta de que su concepto de «solidaridad» no es eso en absoluto, sino más bien un replanteamiento leninista de la «carga del hombre blanco».
Como uno de esos activistas que se involucraron políticamente en el movimiento de solidaridad con los sandinistas en la década de 1980, llegué a entender el movimiento desde adentro. La gran pregunta que surgió fue cómo relacionarse con la «vanguardia» y, en algunos casos, con qué «vanguardia» relacionarse. Por supuesto, la Izquierda solidaria, especialmente en la década de los ochenta, logró encubrir la naturaleza leninista del movimiento utilizando términos de stand-in, de modo que cuando, por ejemplo, un activista solidario habló de la solidaridad con el Frente Sandinista de Liberación Nacional en Nicaragua, se hizo referencia a «el pueblo», a menudo en mayúsculas. Poco a poco, la identificación entre el partido considerado «de vanguardia» y «el pueblo» se fue completando, de modo que se hizo imposible hablar de diferencias entre las dos fuerzas. Los que se oponían a la «revolución» eran simplemente «contrarrevolucionarios» y no el pueblo, ya que, en esta concepción, la «vanguardia» y el «pueblo» eran mutuamente constitutivos.
Esto puede parecer una distinción arcana, pero está en el centro del problema actual de la izquierda, con respecto a Venezuela.
Incluso si no hay una identificación consciente del gobierno bolivariano como una «vanguardia» (¿y quién en las restantes sectas marxista-leninistas sería tan tonto como para proponer eso?) hay al menos una identificación poderosa e inconsciente de «el pueblo» con el partido en el poder que hace casi imposible que muchos en la izquierda consideren criticar el chavismo, y los engaña para que crean que apoyarlo es equivalente a apoyar al pueblo.
Como Jung a menudo señaló, hasta que un contenido subconsciente se hace consciente, tiende a dominar la mente consciente. Así pues, los activistas de la solidaridad en el Primer Mundo a menudo ignoran por completo que su apoyo a una élite (que es lo que es, después de todo, una «vanguardia») les lleva a adoptar posiciones elitistas y condescendientes con respecto a la población real, que son en gran medida indistinguibles de la postura imperialista a la que se oponen. Y así, como Jung señala, terminamos proyectando nuestra propia sombra sobre nuestro enemigo, que es nuestro enemigo precisamente porque nos representa tan perfectamente. Así tenemos lo que un activista indígena que conocí en Bolivia llamó «la izquierda colonial» que se caracteriza tanto por su colonialismo como por su oposición a ella (ver mi entrevista con Pedro Portugal Mollinedo, Hasta que los gobernantes obedezcan: Voces de los movimientos sociales latinoamericanos, Oakland, CA: PM Press, 2014, p. 311).
Hay al menos una identificación poderosa e inconsciente de «el pueblo» con el partido en el poder que hace casi imposible que muchos en la izquierda consideren criticar al chavismo.
En última instancia, esto lleva a la narración que Bernard-Henri Levy ofrece en su Barbarie con rostro humano: «El opresor… gobierna a una población de sonámbulos. El oprimido es, por lo tanto, una especie de soñador andante, un participante dócil e inconsciente de su propia sujeción, un creador involuntario de las herramientas de su infelicidad». La narración despoja a los «oprimidos» -en este caso, a los venezolanos- de su agencia y no hace más que convertirlos en marionetas en manos de una élite. Pero en este caso, es una elite «buena», la «vanguardia» en contraposición a la elite «mala», impuesta por las potencias colonialistas e imperialistas, o una «oligarquía» que nunca se nombra.
Mientras tanto, ¿quién va a representar al pueblo, al verdadero pueblo de carne y hueso, a los que no tienen nada en común con ninguna élite en absoluto pero que luchan bajo las dificultades de los poderes corruptos que los ven como objetos, a los «sonámbulos» para ser manipulados en un juego de poder que el pueblo entiende muy bien? ¿Quién hablará en su nombre y a favor de sus intereses?
Quizás necesitemos un verdadero movimiento de solidaridad.
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